第三章 第二部分
治死自我：實踐基督教的基礎誡命
歌羅西書 3:5-9 (和合本修訂版)
「所以要治死」——所以什麼？前面的話給出了理由。因為你們與基督「一同死了」，並且因為你們「與祂一同復活了」。換句話說，這封書信中最平實、最家常的道德教導，例如緊隨其後的那些，都是建立在它的「神祕」神學之上的。保羅認為，他所說的關於與基督同死同復活的深奧之事，與普通生活有著最密切的聯繫。這些深奧的真理具有最鋒利的邊緣，就像一把祭祀的刀，用來殺死自我的生命。信條旨在影響行為。品格是教義的最終結果與檢驗。但太多人對待他們的宗教信仰，就像對待長椅上的腳墊、祈禱書與讚美詩集一樣——每週使用一次進行形式上的敬拜，然後讓它們在那裡落滿灰塵，直到下一個主日到來。因此，非常有必要將實際的推論說得非常清楚，將最平庸、最陳舊的誡命作為最深奧教導的結果來重申，並用原則與教義的繩索將責任的重擔綁在人們的背上。
因此，處理基督徒品格的書信部分現在開始了，這個「所以」將兩半連接在一起。這個詞反對了相反的錯誤。一方面，有些人對職責的勸勉感到不耐煩，準備說：傳講福音，當它被接受時，職責自然會自發地產生；另一方面，有些人認為普通道德的實踐與基督徒真理的信仰之間沒有聯繫，準備說：放下你的神學吧；那是無用的廢料，機器沒有它也能運轉得很好。但保羅相信，道德教導最堅實的基礎與道德行為最強大的動力，是「耶穌裡的真理」。
I. 這裡非常清楚地提出了持續治死自我這一悖論，作為基督徒包羅萬象的義務。
遺憾的是，和合本修訂版在這裡保留了「治死」（mortify），因為這個拉丁化的詞對普通讀者來說，比其本意表達的要少得多，並且隱藏了對前文的暗示。邊註的替代詞「使之死亡」至少可以說是不符合英語習慣的。美國修訂者在書末建議的「處死」（put to death）要好得多，或許像「殺死」（slay）或「殺掉」（kill）這樣的一個詞會更好。
「治死你們在地上的肢體。」這是一個激烈且自相矛盾的誡命，儘管它只是那更莊嚴、更嚴厲的話語——「把它挖出來，砍下來，丟掉」——的回聲。誤解它並將其降低到他剛剛猛烈抨擊的那種虛假禁慾主義與「苦待己身」的水平的可能性，似乎出現在使徒腦海中，因此他急忙解釋說，他指的不是殘害自我或砍掉肢體，而是治死那些紮根於我們身體構造中的激情與慾望。解釋的急切性破壞了句子的協調性，但他不在乎。接著是一份被判處死刑的惡行者的冷酷名單。
在處理該名單之前，可以觀察到兩個具有一定重要性的點。第一點是，這封信的實際勸勉始於這個命令，即脫去某些被認為屬於歌羅西基督徒在自然狀態下的特徵，而只有在此之後，才出現了穿上（歌羅西書 3:12）基督般純潔之美麗袍子，並以完全的愛心作為聯絡的誡命。
也就是說，保羅的人類學認為人是錯誤的，必須得到糾正。許多基督教之外的道德教導，沒有充分認識到首先要做的是治癒與改變，而是談論得好像人總體上比較傾向於善良，正因如此，這些教導是完全無用的。其優美的誡命與崇高的情感完全越過了人們的頭頂，對案件的事實顯得荒謬地不合適。蛇已經纏繞在我的肢體上，除非你能給我一把足夠鋒利、足夠強壯的刀來切斷它那令人作嘔的盤繞，否則叫我走路是殘忍的。世上所有的人，為了道德進步，首先需要被展示並被幫助如何不再成為他們過去的樣子，只有在那之後，告訴他們應該成為什麼樣的人才有一點用處。唯一能滿足普遍需求的是一種能使我們變得與現在不同的力量。如果我們要成長為良善與美麗，我們必須從品味與傾向的徹底逆轉開始。我們首先需要的不是進步，即在我們面朝的方向上繼續前進，而是一種能將掌握之手放在我們肩上，將我們完全轉過來，並使我們朝著相反方向前進的力量。文化，即我們內在胚芽的發展，並不是對現狀下的人性進行良好耕作的開始。荊棘必須先被拔除，有毒的種子必須被篩選出來，鋪上新的土壤，然後文化才能結出比野葡萄更好的果實。首先——「治死」；然後——「穿上」。
另一點需要仔細注意的是，根據使徒的教導，所有這種治死我們每個人內在邪惡的根源與開始，在於我們與基督一同向世界死了。在前一章中，我們發現使徒對開始感染歌羅西教會的虛假禁慾主義的最終譴責是，它作為對抗肉體放縱的手段毫無價值。但在這裡，他宣稱禁慾主義因肉體軟弱而無法做到的事，與耶穌基督同死同復活的聯合將會做到；它將制服肉體中的罪。這裡被視為所有基督徒聖潔基礎的治死，不過是內在自我革命在生活與品格中的體現，如果我們藉著信心與那位曾經死過、現在活著直到永永遠遠的活主聯合，這種革命就已經實現了。然而，如果那種聯合的力量要在我們身上彰顯，就必須有非常強烈的個人決心。這種「治死」的行為永遠不會是愉快或容易的。命令的激烈程度與隱喻的形式，表達了努力的艱巨性與過程的痛苦性，就像保羅的另一句話「釘死肉體」一樣。假設一個人正在操作某種機器。他的手指被捲進滾輪或被皮帶夾住。再過一分鐘，他就會被壓成一團不成形的血肉。他拿起旁邊的斧頭，用自己的手臂將自己的手從手腕處砍掉。這需要勇氣才能做到。這既不容易也不愉快，但這是避免可怕死亡的唯一選擇。除了參與基督的死亡與由此產生的生命之外，我不知道還有什麼刺激能讓一個人去進行這裡所誡命的、良心也所誡命的類似靈性行為。
「治死你們在地上的肢體」意味著眼淚、鮮血，甚至比鮮血更多的東西。砍掉手——畢竟那不是我——比犧牲那些雖然是我最壞的自我、但卻是我自己的激情與慾望要容易得多。掩蓋這一事實是無用的：通往聖潔的唯一道路是通過自我壓制、自我毀滅；沒有什麼能使這變得容易與愉快。誠然，宗教的道路是愉快的道路，是平安的途徑，但它們是陡峭的，攀登從來都不容易。高處的空氣確實令人振奮，但對於習慣了低處的肺來說卻是一種考驗。宗教是令人愉悅的，但自我否定總是違背被否定之自我的本性，沒有自我否定就沒有宗教。聖潔不是一瞬間就能贏得的。它不是一種意識，當我們知道我們擁有它時就擁有了它。它必須通過努力來獲得。通往天堂的路不是「櫻草花之路」。那條路通向「永恆的篝火」。永遠真實的是，人們獲得赦免與永生是作為一種禮物，其唯一的要求是信心，但他們獲得聖潔——即用那永恆的生命滲透他們的品格——是通過耐心、相信、持續的努力。這種努力的一個重要部分，旨在征服並驅逐舊我中那些向地上的私慾與激情。耶穌基督的愛與祂更新之靈的內住，通過提供一種全能的動力與一種全勝的力量，使這種征服成為可能。但即使是它們，也沒有使它變得容易，也沒有使肉體對祭祀之刀的切割變得麻木。
II. 這裡有一份被判處死刑者的冷酷名單。
使徒像獄卒一樣站在監獄門口，手裡拿著致命的名單，讀出那些等待囚車將他們送往斷頭台的惡行者的名字。這是一份醜陋的名單，但我們需要直言不諱，以免對罪犯的身分產生誤解。他列舉了當時使社會腐爛、現在依然猖獗的罪惡。這一系列罪惡講述了各種形式的邪惡之愛，其排列方式是從粗俗、粗魯的行為開始，一直到更微妙、更內在的形式。它就像逆流而上，一直追溯到源頭，從行為深入到慾望。首先是「淫亂」，它涵蓋了所有不道德的性關係，然後是「一切汙穢」，它包含了不潔靈魂在言語、眼神或行為上的每一種表現，因此比粗俗的身體行為更廣泛、更微妙。接著是「邪情」與「惡慾」；這些是惡行的源頭。這些同樣比前面的罪惡更內在、更普遍。它們不僅包括導致剛才所譴責的特殊罪惡的私慾與渴望，還包括對「地上的事」的一切飢渴與慾望。如果我們試圖在兩者之間劃分界限，可能「邪情」比「惡慾」稍微窄一點，前者代表心靈所遭受的邪惡情感，而後者代表心靈主動發出的渴望。「肉體的私慾」一方面是被外在誘惑所點燃的，這些誘惑帶著可怕的力量而來，將人擄去，對動物本性產生幾乎不可抗拒的作用。另一方面，它們是由人自己的自願行為所激發的。在前者中，邪惡進入心裡；在後者中，心靈走向邪惡。
接著是貪婪。這種惡習與更粗俗的感官形式並列，具有深遠的意義。它與這些罪惡密切相關。它有著相同的根源，不過是邪惡慾望走向「地上的事」的另一種形式。普通的世俗本性為了慰藉，要麼飛向食慾的快樂，要麼飛向獲取的激情。它們不僅在根源上緊密相連，而且在歷史上，貪婪往往緊隨淫亂之後，就像它在這個名單中一樣。當前一種邪惡的靈失去控制時，後一種往往會取而代之。有多少受人尊敬的中年紳士現在主要致力於賺錢，而他們的青年時代卻充滿了感官的放縱？當那種放縱變得乏味時，這種貪婪就出現了，以一種新的滿足形式來刺激疲憊的慾望。貪婪是「被提升的淫亂，是過時的私慾」。
這段關於禁戒貪婪的警告，附帶了一個理由：「因爲（這正是『所稱之物』一詞的語氣）這是偶像崇拜。」如果我們對任何事物——無論是什麼——說：「只要我擁有足夠的這些，我就滿足了；這是我真正的目標，是我足夠的善。」那麼，那樣東西對我而言就是神，無論我名義上的宗教信仰是什麼，我實際上都在敬拜它。偶像崇拜最低級的形式，就是將至高的信靠賦予物質，並將其奉爲神明。沒有比這更低級的拜物教了，而這正是今天成千上萬披著基督徒外衣、實則在演戲的人們，其真實運作的宗教。
III. 這項勸勉以嚴肅的警告作爲強化：「因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」有些權威版本省略了「那悖逆之子」這幾個字，認爲它們是從平行的經文《以弗所書》5:6 竄入此處的。但即使是主張省略的人也承認，該子句擁有「壓倒性的支持」，若沒有它，這句話會顯得極其不完整且突兀。和合本（R.V.）在保留這一點上展現了明智的判斷。
在上一章中，使徒將「警戒」列入他使徒職分各項工作的陳述中。對他而言，他的職責似乎包含要清晰、嚴厲地闡明那個可怕的現實——神的忿怒。在此，我們看到這被作爲擺脫這些惡習的理由。
將忿怒視爲神性的一個要素，在這一代人中變得非常不受歡迎。在耶穌基督裡對神偉大的啟示，以前所未有的方式向世界教導了祂的愛，而世界如今也唯有通過這種方式才認識祂。神就是愛這一真理，已如此深刻地滲透到歐洲世界的意識中，以至於許多人根本不願聽聞神的忿怒，因爲他們認爲這與祂的愛不相容——甚至拒絕了那使他們對神聖之心產生崇高觀念的福音，僅僅因爲福音談到了祂的憤怒及其後果。
但這兩種關於神愛與神忿怒的思想，肯定不是不相容的。因爲祂的忿怒，正是祂的愛在受傷、被拒絕、被迫退回自身，並被迫採取厭惡的形式，去執行那「奇異的工作」——即那並非祂本性運作的懲罰。當我們將忿怒歸於神時，必須小心，不要將其降低到人類忿怒的層次，人類的忿怒往往伴隨著激情，且常帶有惡意；而在神性中對應於我們憤怒的那種情感，既無激情，也無傷害的願望。這也不排除愛的共存，正如保羅在《以弗所書》中所見證的，他在一節經文中宣告「我們本爲可怒之子」，而在下一節又說神「因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來」。
如果神對一個人是好是壞都無動於衷，祂就不會是一位聖潔的神。事實上，現代人對神忿怒觀念的排斥，通常伴隨著對祂聖潔及其對世界道德治理觀念的削弱。爲了讓神的愛免於忿怒的摻雜，反而貶低了祂的愛——這就像黃金中摻入合金，使原本過於柔軟而無法使用的金屬變得堅硬。這樣的神不是愛，而是無能的濫好人。如果沒有忿怒，就沒有愛；如果沒有愛，就不會有忿怒。對於罪人而言，相信一位每天向惡人發怒卻仍愛他們、且不能容忍罪惡的神，比相信一位不夠愛公義以至於不恨惡罪孽、手中那根管教的杖因過度寬容而掉落，以致縱容祂兒女的神，要來得更有福、更有盼望。「乖僻的人，你以彎曲待他。」我們罪惡的迷霧遮蔽了恩典的光芒，將那蒙福的太陽變成了火球。忿怒「臨到」。這莊嚴的現在時態，既可以表達神在世界道德治理中持續不斷的忿怒，在這種治理中，儘管存在異常，但上述的罪行總會招致自身的懲罰，並得到「同等的報應」；也可以是表達先知性確據的現在時態，對未來必將發生的事如此確信，以至於說它彷彿已經在路上。對於那些淫亂和情慾的罪，這句話尤爲真實：人種的是什麼，收的也是什麼。有多少年輕人懷揣著母親的吻和父親的祝福，純潔而強壯地來到我們的大城市！他們在大學或倉庫裡結交了壞朋友，不久後便消失了。他們健康破碎，身心受損，爬回家中，傷透了母親的心，然後死去。「他的骨頭滿了青年時的罪，這罪必與他一同躺臥在塵土中。」無論是否以這種極端形式出現，那忿怒即使在現在也臨到了，以明顯而痛苦的後果臨到那些犯此類罪的男人，甚至更多地臨到女人身上。
而目前的報應，完全可以被視爲神不悅之更莊嚴彰顯的先驅和預言。那種不悅彷彿已經在路上，已經從神的寶座出發，終有一天必會臨到。這些已經實現的罪的後果，足以顯示事態的趨勢，並暗示當報應來到、當我們今生播種的收成到來時，會發生什麼。當羅得逃離所多瑪時，落在路上的第一滴火雨，並不比罪惡目前的懲罰更能確定地預示那毀滅性的暴雨，也不比它更迫切地催促他逃命。罪的懲罰宣告了未來更嚴厲的懲罰，並勸勉我們所有人從風暴中進入避難所，即耶穌，祂現在正不斷地「救我們脫離那將要臨到」悖逆之子的忿怒。
IV. 強化自我治死這一主要誡命的另一個動機，是對罪惡過去的記憶，這種記憶既是悔改的，也是感恩的。「當你們在這些事中活著的時候，也曾在其中行過。」
「行」在這些事中與「活」在這些事中有什麼區別？這兩個短語似乎是同義詞，通常可以互換使用；但在這裡，顯然有著明確的含義差異。前者是保羅書信和約翰書信中常見的表達，例如「在愛中行」或「在真理中行」。人所行的，被視爲一種包圍他們的氛圍；或者，不使用隱喻來說，在某事中行，就是指活躍的生活或行爲被其引導或佔據。因此，這些歌羅西的基督徒在過去曾踏上那條邪惡的道路，或者他們的活躍生活曾在那種有毒的氛圍中過——這等同於說他們犯了這些罪。在什麼時候？「當你們在這些事中活著的時候。」這不僅僅是指「當你們的自然生命在這些事中過時」。那樣說太瑣碎了，而且會暗示他們現在的外在生活不再那樣過，這是不正確的。從那個意義上說，他們仍然生活在那種有毒的氛圍中。在那個充滿不可名狀的道德腐敗的時代，任何人在外出或打開窗戶時，都無法避開那充斥鼻腔的惡臭。但使徒剛剛說過，他們現在「活在基督裡」，他們的生命「與基督一同藏在神裡面」。因此，這個短語描述了與他們現在狀態相反的狀況，可以意譯爲：「當你們生命的根基、品味、情感、思想、慾望，像浸泡在污穢的沼澤中一樣，沉浸在這些及相關的邪惡中時。」整句話的意思實質上是：「當你們內在的生命與這些罪惡連結並受其滋養時，你們的活躍生活就被這些罪惡所佔據和引導。」或者說得直白些，行爲跟隨並由傾向和慾望所塑造。
這種回顧強化了主要的勸勉。它的目的是喚醒悔改，讓人想到時間已經浪費得夠多了，在這些污穢的祭壇上獻上的香也夠多了。它也旨在激發感恩，感謝那隻強大而慈愛的手，將他們從那污穢的深坑中拉出來；並通過這兩種情感，激勵他們堅決拋棄那曾經像其他人一樣沉溺其中的邪惡。他們一方面應有的喜樂，另一方面應有的痛悔，應該使他們認識到，自稱是基督徒卻又與這些舊罪妥協是多麼不一致。他們不可能讓生命的一半根基在上面，另一半卻在下面。重生之人的現在與過去之間的鴻溝，太寬太深，無法用脆弱的妥協來彌合。《箴言》說：「心懷二意的人，必跌倒在其中。」試圖結合不相容的事物註定會失敗。如果一隻腳踩在陰溝裡，另一隻腳踩在路緣上，就不可能走得穩。我們必須決定選擇哪一個水平面，然後將雙腳都立在那裡。
V. 最後，我們有一個更廣泛的勸勉，要求徹底脫去舊狀態的罪惡。
歌羅西基督徒過去與現在之間對比和矛盾的全部力量，在於那個強調性的「現在」。他們和其他外邦人一樣，曾經行在這些泥濘的道路上，因爲他們曾活在其中。但現在，他們的生命與基督一同藏在神裡面；現在，他們已經成爲祂死與復活的參與者，並分享了其中帶來的所有新愛與親緣關係；現在，他們必須謹慎，不要將那死氣沉沉、污穢的過去帶入這光明純潔的現在，也不要將冬天的嚴寒延續到靈魂的夏天。
「你們也」。上一節中有另一個「你們也」——「你們也曾在其中行過」，即你們與其他外邦人一起遵循了某種生活方式。在這裡，通過對比，這個表達的意思是「你們，與其他基督徒一樣」。其中暗示了一個強化隨後勸勉的動機，而非完全說出。歌羅西的基督徒曾屬於一個團體，他們現在已經離開，加入了另一個團體。讓他們表現得像他們的同伴一樣。讓他們與新戰友保持一致。讓他們像新同伴一樣，脫去他們在那個舊軍團中穿的制服。
脫下或穿上衣服的隱喻在本信中非常頻繁。此處的誡命實質上等同於前文「治死」的命令，區別在於將惡習視爲靈魂的衣裳，比將其視爲自身肢體的那種觀念，稍微沒那麼激烈。「這一切」都要脫去。這個短語指向之前所說的事物。它包含了未被點名的同類事物，其中一些已經被列舉，還有少數即將像毒花一樣被摘除，並暗示在接下來呈現的這束魔鬼花束旁邊，還有許多同樣有害的事物在生長。
關於這第二份惡習清單，總體而言，它們可以概括爲各種形式的邪惡仇恨，與前一份由各種邪惡之愛組成的清單形成對比。它們與肉體的慾望關係較小。但也許，將不聖潔的情慾在靈魂中猛烈衝擊放在第一位，而將冷酷惡意的反向流動放在第二位，並非沒有深意；因爲在靈界，正如在物理世界一樣，從一方吹來的風暴通常會隨後引發來自相反方向的猛烈狂風。情慾總會轉化爲殘忍，並「緊鄰仇恨」。一個放蕩的時代或人，通常也是一個殘忍的時代或人。尼祿曾將基督徒當作火把。惡意就是冰凍的邪惡慾望。
這第二份清單的方向與前一份相反。那一份從行爲開始，向上追溯到慾望的源頭；這一份從源頭（即情感）開始，向下流動到它們在行爲中的表現。
首先是憤怒。有一種正當且公義的憤怒，它是新人的一部分，對其完整性至關重要，正如它是祂所造形象的一部分一樣。但這裡要脫去的憤怒，當然是屬地且充滿激情的肉體慾望的倒影；因此，它是屬地的、激情的、自私的。「忿怒」與「憤怒」的區別在於，它可被稱爲沸騰的憤怒。如果憤怒升起，請蓋上蓋子，不要讓它達到「忿怒」的程度，也不要讓它發酵成短暫的激情瘋狂。但另一方面，不要以爲壓制了作爲憤怒表現的「忿怒」就足夠了，也不要滿足於說：「好吧，至少我沒有表現出來。」而要將治療再往回推一步，脫去憤怒和忿怒，既脫去情感，也脫去表現。基督徒沒有充分運用他們宗教和神靈的最大力量，來處理治癒小脾氣這種家常任務，有時似乎認爲說「我天生脾氣火爆」就是充分的藉口。但基督教被差遣來征服和改變天性。一個憤怒的人無法與神交通，就像天空無法倒映在風暴肆虐的潮汐中一樣；而一個與神交通的人，不可能懷著激情和邪惡的憤怒，就像鴿子不可能像烏鴉一樣呱呱叫，也不可能像鷹一樣出擊。這種憤怒擾亂了我們對一切事物的洞察力；被它充斥的眼睛看不見；它削弱了靈魂中所有的良善，並在自己的良心面前貶低了它。
「惡毒」標誌著過程中的另一步。憤怒沸騰成「忿怒」，然後冷卻成「惡毒」——那種意味著惡作劇，並計劃或以落在被恨者頭上的邪惡爲樂的性情。那種惡毒，像硫酸一樣冷、清、無色，且像它一樣灼燒，比前面提到的沸騰狂怒更糟糕。這種冷靜、雙重蒸餾的以惡爲樂有許多程度，而其開端——即對我們不喜歡的人的不幸感到一絲微弱的滿足——絕非罕見。
現在向外在表現的方向推進。值得注意的是，雖然邪惡之愛的表現是行爲，但邪惡之恨的表現卻是言語。和合本中的「褻瀆」，用修訂本的「毀謗」來翻譯更好。這個詞的意思是「傷害性的言語」，這種言語既可以針對神（這是該詞通常意義上的褻瀆），也可以針對人。仇恨開出了傷害性言語的花朵。憤怒的熱金屬被鍛造成舌頭的毒箭。接著是「口中污穢的言語」，這可能不僅僅是指淫穢之詞（那更屬於前一份清單），而是指對被恨者口出惡言，那種豐富的謾罵和火山爆發般的泥漿，對憤怒的東方人來說是如此自然。
最後，我們被勸戒不要撒謊，特別是對教會圈子內的人，彷彿那種罪也是仇恨和憤怒的孩子。它來自愛的匱乏，或自私的佔據，這兩者是一回事。謊言忽視了我弟兄對我的要求，以及我與他的連結。「你們是互相爲肢體」，這是愛的大義務，而仇恨以各種形式和表現否認並違背了這一點，其中最嚴重的莫過於給我的弟兄吃謊言的毒麵包，而不是給他純淨真理的天上嗎哪（就我所領受的而言）。
總體而言，這份清單突顯了言語之罪的重要性，它們在這裡與最粗俗的動物情慾並列。人的言語本應是安慰的泉源和啟迪、鼓勵、愛與憐憫之啟示的源頭。但它們是什麼呢？多少閒話、污穢的話、像刀一樣傷害、像蛇一樣叮咬的言語，淹沒了世界！如果所有源於此處所責備之邪惡的談話突然變得無法聽見，許多輝煌的圈子將會陷入死一般的寂靜，我們中有多少人將會站在那裡張著嘴卻說不出話來。
本節所有的實踐勸勉都涉及每個人都知道的普通家常義務。有人可能會問——基督教難道只提出這些簡單的誡命嗎？如果我們最終只是落入這些基礎且顯而易見的道德規範中，那麼所有那些神秘教義的序幕又有什麼必要呢？毫無疑問，它們是基礎且顯而易見的，但主要的問題是——如何做到遵守它們。在這方面，基督教做了兩件其他事物做不到的事。它通過赦免過去的偉大恩賜，以及通過內在的新靈和生命原則（這與一切邪惡相異，是基督耶穌生命之靈的流露），打破了惡習的連鎖。
因此，耶穌基督的福音使人能夠治死自己，並穿上新生命，這新生命將驅逐舊生命，就像樹上的新芽推開去年殘留的、褐色而乾枯的葉子一樣。從古至今，所有的道德教師在閱讀刻在良心上最大字體的誡命時，大體上都是一致的。任何不瞎的人都能讀懂它們。但閱讀容易，遵守卻難。如何實踐一直是一個缺失。它在福音中賜給了我們，福音不僅僅是舊誡命的再版，更是新能力的傳遞。如果我們將自己交給基督，祂將強化我們的雙臂，去揮動那治死我們最親愛嗜好的刀，儘管它們像亞伯拉罕心愛的以撒一樣。如果一個人知道並感受到基督爲他而死，並且他活在基督裡、靠基督而活，那麼，也唯有那時，他才能釘死自我。如果他知道並感受到，藉著祂赦免的憐憫和贖罪的死，基督已經脫去了他污穢的衣裳，給他穿上了潔淨的禮服，那麼，也唯有那時，他才能通過每日抑制自我和支取基督的努力，脫去舊人，穿上新人，這新人正每日更新，以更接近祂的樣式。
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1. 「另一點需要仔細注意的是，根據使徒的教導，所有這種治死我們每個人內在邪惡的根源與開始，在於我們與基督一同向世界死了。」：本段反映了改革宗（歸正宗）強調「與基督聯合」作為成聖基礎的立場；其他宗派如衛斯理宗（循道宗）則可能更強調聖靈在信徒生命中持續的潔淨與完全的恩典。
2. 「將忿怒視爲神性的一個要素，在這一代人中變得非常不受歡迎。」：本段反映了傳統新教對於「神聖公義與忿怒」的堅持；其他宗派如自由派神學傾向則可能主張神性本質僅為愛，將忿怒視為人類對神誤解的投射。